金剛經經文白話說明(10)

「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

(註)【佛法】【諸法皆空】
【佛法】
　佛所說之法，即八萬四千法門是。2．佛所得之法，即無上之真理是。3．佛所知之法，即一切諸法是。勝鬘經曰：「一切佛法攝八萬四千法門。」法華經序品曰：「照明佛法，開悟眾生。」無量壽經上曰：「光融佛法，宣流正化。」【又】佛所得之法。法界之真理是也。止觀二曰：「法界法是佛真。」【又】佛所知之法名佛法，一切諸法即佛法也。大寶積經四曰：「如來嘗說一切諸法皆是佛法，以於諸法能善了知名為佛法。」俱舍頌疏界品一曰：「佛法者佛所知法，即極遠時等是也。」金剛經曰：「如來說一切法皆是佛法。」大集經九曰：「佛法者名一切法。」大寶積經四曰：「諸法本性與佛法等，是故諸法皆是佛法。」
【諸法皆空】
　（術語）是三諦中之空諦也。一切諸法，為因緣生，故無有實性，無實性，謂之空。是般若經之所明也。然依法相權宗之意，則遍計性為非有，依他性為但有，圓成實性為實有，故非一切皆空，若依華天之實宗，則圓成即依他遍計，故空諦者諸法皆空也。

「若是有人說道：如來已經證得阿耨多羅三藐三菩提了(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)。須菩提！實際上並沒有一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實有的法存在，是佛可以證得到的。須菩提！如來所證得的阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)，在這裡面無實無虛性空了不可得。因為一切法都由此覺性顯現出來的，所以如來說：一切法都是佛法。須菩提！這裡我所說的一切法為因緣和合所生成，沒有實性，實際上並沒有一個實有的法存在，也就是說這裡我所說的一切法者，不是一切法的本體實性(非一切法)，只是為世間言說方便計，將因緣和合所生成的一切法，假名叫做一切法而已。

「須菩提！譬如人身長大。」
「須菩提！就好像人身長大這個譬喻。你說說看是什麼意思? 」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
須菩提說道：「世尊！如來所說的：人身長大，並不是指四大假合虛幻不實的高大色身，所謂人身長大是無法定義的，實際上也沒有一個叫人身長大固定實有的法存在，四大假合虛幻不實的高大色身在因緣散滅時，當即消失並不存在，並非實有一個大身的實體存在，只是世間言說上將高大色身假名為大身而已。」(繹者按:法身無相含融遍滿一切處才是真正的大身.)

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」

須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。

(註)【無我】【無法相】
【無我】
　（術語）梵語Ana%tman，又云非我。常一之體，有主宰之用者為我，於人身執有此，謂之人我，於法執有此，謂之法我，於自己執有此，謂之自我，於他執有此，謂之他我。然人身者五蘊之假和合，無常一之我體，法者總為因緣生，亦無常一之我體，既無人我，無法我，則無自我他我，不待言矣。如此畢竟無有我，是究竟之真理也。金剛經曰：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」十地經論一曰：「無我智有二種，我空法空。」大乘義章二曰：「法無性實，故曰無我。」同三曰：「苦非我體，故名為無我。」俱舍光記二十六曰：「違我見故非我。」又曰：「非自在故非我。」又曰：「即蘊自體非我故非我，如言即舍非人。」止觀七曰：「為無智慧故，計言有我。以慧觀之，實無有我。我在何處？頭足支節，一一諦觀，了不見我。何處有人及以眾生？眾生業力機關，假為空聚。從眾緣生，無有宰主，如宿空亭。」原人論曰：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不覺之，執之為我。寶此我故，即起貪瞋痴等三毒。三毒擊意，發動身口，造一切業。」
【無法相】　
謂一切法都是緣生的，無真實之體，亦無真實之相。

「須菩提！菩薩也是這樣的。假如有菩薩說出這樣的言論：『我應當滅度無量無數的眾生』，那麼這個人就不能稱作菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上不存在一個固定有實體的法名叫做菩薩的。所以佛說：一切法性空、無相於其中沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。(更深一層的意思是眾生本自滅度(涅盤義)不用更再滅度)
須菩提！若菩薩說出這樣的言論：『我應當莊嚴佛土』，那麼這個人就不能稱作菩薩。為什麼呢？如來說：用以莊嚴佛土的那些因緣和合的虛幻不實的善惡業，並不是莊嚴的體性，實際上也不存在一個固定實有的法名叫莊嚴的，只是世間言說上將用以莊嚴佛土的那些因緣和合的虛幻不實的善惡業假名叫做莊嚴。
須菩提！若是有菩薩貫通了達，人身者五蘊之假和合，無常一之我體，法者總為因緣生，亦無常一之我體，既無人我，無法我，則無自我他我，如此畢竟無有我，法之執著。如來說這個人是真正的菩薩。」

(註)【五眼】
【五眼】　
　﹝出大智度論﹞
　　眼，即照燭之義。瑜伽師地論云：能觀眾色，故名為眼。眼是總名，從用分別，則有五種。
　　〔一、肉眼〕，肉眼者，假父母氣血所成也。即人中能見之眼，見近不見遠，見前不見後，見內不見外，見晝不見夜，見上不見下，因有色質障礙故也。
　　〔二、天眼〕，天眼者，謂諸天因修禪定而得也。此眼遠近前後內外晝夜上下皆悉能見，以無色質障礙故也。
　　〔三、慧眼〕，慧眼者，謂二乘之人，以所得慧眼，觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法也。（二乘者，聲聞乘、緣覺乘也。）
　　〔四、法眼〕，法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。
　　〔五、佛眼〕，佛眼者，謂具前四眼之用，無不見知。如人見極遠處，佛見則為至近。人見幽暗處，佛見則為顯明。乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見也。

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來具有像一般人所具有的肉眼嗎？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」
「就是，世尊！如來具有像一般人所具有的肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來具有像諸天一般因修禪定而得的天眼嗎？」

「如是，世尊！如來有天眼。」
「就是，世尊！如來具有像諸天一般因修禪定而得的天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來具有二乘之人，觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法的慧眼嗎？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」
「就是，世尊！如來具有二乘之人，觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法的慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來具有像菩薩一般能遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便法門，令修令證的法眼嗎？」

「如是，世尊！如來有法眼。」
「就是，世尊！如來具有像菩薩一般能遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便法門，令修令證的法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「須菩提！於意云何？如來具有無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見的佛眼嗎？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」
「就是，世尊！如來具有無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見的佛眼。」