金剛經經文白話說明(8)

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
(註)【那由他】【末世】
【那由他】
　（雜語）Nayuta，又作那庾多，那由多，那術，那述。數目名，當於此方之億數目字，相等於今天的億數。億有十萬，百萬，千萬三等。故諸師定那由多之數不同。本行經十二曰：「那由他，隋言數千萬。」玄應音義三曰：「那術，經文作述，同食事反，或言那由他，正言那庾多。當中國十萬也。光讚經云：億，那述劫是也。」
【末世】
（術語）澆末之世代也。釋迦入滅後五百年為正法時，次一千年為像法時，後萬年為末法時。末世者，即末法時也。

「須菩提！我憶念過去無數劫(阿僧祇劫---無數劫也。(劫者年時名)以前，在然燈佛面前，有幸能遇到八百四千萬億億那麼多的佛，我都有供養趨承服事過，沒有遺漏空過的；假若再有其他的人，在以後的末法時期，能受持讀誦這部金剛般若波羅蜜經，那麼這個人所得功德，與上述我供養八百四千萬億億那麼多的佛所得的功德來比較的話，那麼我所得功德，是這個能受持讀誦這部金剛般若波羅蜜多經的人所得功德的百分不及一，千萬億分之一、甚至是算數譬喻所不能比喻不能計算那麼多的數量分之一而已。」

「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
(註)【果報】
【果報】
　（術語）新曰異熟。舊曰果報。果報者，吾人今日之境界。為對於過去世業因（不善不惡也）之結果，故曰果。又為應於其業因而報者，故曰報。然則曰果，曰報，其體為一，總括一切眾生自生至死之間，自己所感受之吉凶事而謂為果報。但分別果報二字，則法華方便品明十如是中，有因緣果報之四，對於因而言果，對於緣而言報也。正可生果之物曰因，助其因而使取果者曰緣。譬如米麥之種，因也。農夫之力或雨露之潤等，緣也。然則當年米麥之成熟時，對於昨年之米麥而言，則是果，對於昨年之農夫雨露而言。則為報也。如是吾等原具可生夫夫三界之果之種。是曰因。然為惡業則助地獄界之因，使感地獄之果，為善業，則助人間天上界之因，使招人間天上界之果。蓋善惡之業，對於三界之果，則非為因，而為緣。因而望此緣於三界之果更與以報之名也。但此分因緣果報，而詳論義理，果報之物體，二者非異。果報之狀體，雖有苦樂好醜等差別，而其性質則非善性，亦非惡性。無記性（善不可記，惡亦不可記者也）。法華經方便品曰：「如是因，如是緣，如是果，如是報。」無量壽經上曰：「行業果報。」

「須菩提！若是善男子、善女人，在以後的末法時期，有受持讀誦這部金剛般若波羅蜜經的人，他所得到的功德，我若是全部具體的說出來，若是有人聽聞到心裡則會瘋狂迷亂，猜疑、疑惑而不肯相信。須菩提！你應當知道這部金剛般若波羅蜜經的法義是不可思議(不可以心思惟推測，不可以言語來議論得盡)的，果報(由於過去的業因造成現在的結果，叫做果，又因為這果是過去的業因所召感的酬報，所以又叫做報)也是不可思議(不能用心思惟推測，沒有辦法用言語來議論得盡)的。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

那個時候，須菩提向釋迦摩尼佛說道：「世尊！當信聞佛法的男子或女人，發起阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)心時，應該如何來安住他的心？又如何來降伏他妄念紛飛的心使它能寂靜下來，深深的防護自心不受雜染呢？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心滅度一切眾生已我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」

(註)【眾生】【滅度】【我相】【人相】【眾生相】【壽者相】

【滅度】
　即涅槃。滅是滅見思塵沙，無明三種惑，度是度分段變易兩種生死。
【眾生】　又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九法界有情，皆名眾生。

【我相】
　　我相者，謂眾生於涅槃之理，心有所證，而其有所證取之心，執著不忘，認之為我，名為我相。經云：是故證取方現我體。是也。（梵語涅槃，華言滅度。）

【人相】
　　人相者，比前我相已進一步，雖不復認證為我，而猶存悟我之心，名為人相。經云：悟己超過一切證者，名為人相。是也。

【眾生相】
　　眾生相者，比前人相已進一步，謂雖已超過我人之相，猶存了證了悟之心，名眾生相。經云：但諸眾生，了證了悟，皆為我人而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。是也。

【壽者相】　
　謂眾生於五陰法中，妄計我受一期壽命，或長或短，是名壽者相。（一期者，謂從生至死也。）

釋迦摩尼佛告訴須菩提說道：「信聞佛法的男子或女人應當發起這樣的心，我應當讓九法界的有情，都能證入無餘涅槃(謂見、思二種惑(煩惱)與所受五陰的色身，都已經滅盡，一點點的煩惱都沒有剩餘，叫做無餘涅槃。（五陰，謂色受想行識也。）)。滅度一切眾生後，自己應該了知，雖然好像是我滅度無量無數無邊的眾生，但是實際上並沒有眾生是由我滅度的。是什麼緣故呢？(說明:眾生因為聽聞我(如來)所說的法而覺悟，開啟原本具有智慧，滅盡見、思二種惑(煩惱)與所受五陰的色身，超脫六道輪迴證得無餘涅槃的彼岸，所以說眾生是自己滅度自己，並不是我能去滅度他們的) 若是菩薩(求道求大覺之人)於五陰法中，若即若離，的執著我我所是實在的我相念頭，或是於五陰法中，妄執我是人，我生人道，跟其他道不同的人相念頭，或是於五陰法中，妄執著色受想行識眾緣和合共生此身的眾生相的念頭或是於五陰法中，妄執著我受一期壽命，或長或短的壽者相的念頭。這樣的人就不是菩薩(求道求大覺之人)。須菩提！實際上並沒有一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實體存在的法，可以讓你來發起的。」